‘Ich kann’ als Grundvollzug des Lebens

Analysen zur material-phänomenologischen Handlungsstruktur

Vorbemerkung Der grundsätzliche Zusammenhang zwischen dem rein phänomenologischen Leben und dem “Ich kann” besteht in der Priorität des praktischen Cogito vor dem theoretischen “Ich denke”. Die Wegbereiter einer solchen Analyse sind – nach Descartes – vor allem Maine de Biran, Schopenhauer, Nietzsche sowie Husserl und Henry, insoweit bei ihnen allen subjektiven Bewusstseinsleistungen eine passible Empfängnis des Lebens vorausliegt, welche mit einem transzendentalen Verständnis von Leiblichkeit als Selbstimpressionabilität identisch ist. Wir stellen daher unseren einzelnen Kapiteln zu einer solchen Analytik originärer Handlungsstruktur einen Text von Michel Henry über die “Potentialität” voran, worin die material-phänomenologischen Gegebenheiten von Können/Handeln wegweisend thematisiert wurden. Die weiteren Untersuchungen zur ursprünglichen Wirklichkeit des “Ich kann” als einem permanent vollzogenen Vermögen sind Vertiefungen dieser Grundgegebenheit durch die zuvor genannten Denker, einschließlich Kierkegaard und Freud wie Lacan. Als Leitmotiv kann insgesamt daher der Aphorismus 326 aus Nietzsches “Morgenröte” dienen: “Unsere Kräfte können wir abschätzen, aber nicht unsere Kraft.” Die maßgebliche Identität von Kraft und Leben als zeitvorgängige Einheit des “Ich kann” wird dann im Teil II durch zwei entscheidende Bereiche des Handelns illustriert – durch Arbeit und Kunst, in denen sich zugleich auch die zentrale Frage nach der Funktion von Symptom und Sublimierung innerhalb eines jeden Tuns stellt. Denn das “Ich kann” folgt im Sinne der ständig immanenten Selbstbewegung des Lebens keinem kausalen Prinzip, sondern bildet die in sich nicht fixierbare Oszillation aller Empfindungen, Affekte und Triebe, die sich in der Originarität des Lebens als Freude/Schmerz entfalten. Das Symptom ist dann ein Anzeichen dafür, dass eine de-ontologisierte Modalisierung des inneren “Ich kann” auf Verwirklichung wartet, um nicht bei Verzweiflung und Selbstzerstörung stehen zu bleiben. Vielmehr will prinzipiell jedes Können als subjektive Praxis weiterwachsen, wovon auch der Begriff der Sublimierung zeugen kann. Insofern mithin ein Handlungsvollzug ohne das je unthematische Grundempfinden des “Ich kann” nicht möglich ist, bildet jede unsichtbare Kraft als unmittelbarer Affekt die schweigende Präsenz der Leiblichkeit als jenem nie abwesenden Können, in dem sich die Offenbarung unseres Lebens von Augenblick zu Augenblick wechselhaft ereignet, um sich als konkret erfasste Möglichkeit selbst zu bejahen. Da durch dieses rein praktische Cogito jedes Erscheinen in seiner Selbstimpressionabilität als subjektive Empfindung und Bewegung bestimmt ist, bedeutet dieses “Ich kann” gleichursprünglich die leiblich-affektive Erschließung von Welt vor allen intentionalen oder ethischen Entwürfen und Stellungnahmen. Letztere bleiben durch die reine Lebenssituativtät des ins Werk gesetzten “Ich kann” stets singulär geprägt, das heißt unverwechselbar in ihrer je individuierten Färbung. Auf diese Weise ist eingelöst, dass das konstitutiv subjektive Können den radikal phänomenologischen Grundvollzug des Lebens schlechthin bildet, wodurch dieses sich im Sinne der selbstaffektiven Ur-Ipseisierung gibt wie empfängt, ohne weitere spekulative oder metaphysische Prämissen voraussetzen zu müssen. Die Analyse zum “Ich kann” gemäß der intentionalen Konstitutionsphänomenologie Husserls haben wir bereits in unserem vorherigen Werk “Leben als Präsenz und Immanenz. Hinführung zu Grundfragen der Phänomenologie” (2021) dargestellt, so dass wir hier darauf verweisen können. Für ausführliche Stellungnahmen zu Freuds Theorie und Praxis bleiben zwei Arbeiten aus dem gleichen Zeitraum zu erwähnen: “Psychoanalyse, Philosophie und Religion – wer leitet die Kultur?” (2020) sowie “Primärerfahrungen, Ursprung und Nachträglichkeit. Grenzgänge zwischen Psychoanalyse und Phänomenologie” (2021). Insofern betten sich die Untersuchungen zum “Ich kann” als Grundvollzug des Lebens in einen größere